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Réconciliation entre un passé douloureux et un avenir plein d’espoir

Published on 2007-12-27 17:35:16

S.A.R. le Prince El Hassan bin Talal et le Rabbin Awraham Soetendorp ont rédigé une déclaration commune en guise de contribution au livre "Die Macht der Würde" (Le Pouvoir de la Dignité), édité par Christoph Quarch, Silke Lechner et Peter Spiegel.

Ils rappellent que notre notre point de départ, comme nous apprenons à vivre avec de multiples perceptions de la vérité, doit être une reconnaissance formelle de notre humanité commune et du pouvoir de la dignité humaine.

 

En tant que membres de la communauté religieuse, nous saluons le caractère unique de chaque être humain et nous célébrons nos multiples différences. Nous croyons que tout ce qui relève de la création est naturellement et spirituellement interconnecté, ainsi que l’affirme le concept islamique de Tawhid, ou l’Unité de Création essentielle - une croyance fondamentale de la religion musulmane – et par le cercle entier et parfait de la création de Dieu – Kalil, dans le judaïsme. Nous sommes une seule famille humaine, liée par une responsabilité mutuelle, de l’un envers l’autre. Lorsque qu’une personne saigne, nous ressentons tous la douleur ; lorsqu’une personne souffre de privation, nous sommes tous concernés.

Cependant, malgré tout ce qui nous rapproche et tout ce qui devrait empêcher la division, nous avons manqué de nous rassembler dans l’affirmation de la sainteté de la vie. Nous avons manqué de nous unir pour éradiquer la pauvreté qui touche des millions de nos compagnons, leur enlevant toute possibilité de revendiquer leur droit à la dignité humaine.

Il y a en effet de nombreuses raisons à cet échec, mais nous devons être prudents dans nos accusations. Ni la religion, ni la mondialisation ne doivent être tenus responsables de l’état lamentable des relations entre les groupes de notre communauté internationale. La mondialisation est un processus qui n’a pas lieu indépendamment des acteurs étatiques ou non étatiques. Elle peut être une force positive, qui améliorera l’accès à l’éducation ou éliminera la faim et le désespoir. De même, la religion inspirera notre programme humanitaire tandis que les textes religieux élargiront le processus, seulement si le lecteur enrichi le texte en le remettant dans son contexte. Le vrai défi à relever n’est pas un renouvellement d’une foi religieuse authentique, mais un rejet effrayant des règles et de la morale de nos religions.

Le poids de l’histoire est peut-être le plus grand obstacle à une réelle compréhension de l’autre. La douleur et la justice, dont nous avons tous souffert à différents moments de notre histoire commune, forment la base de mémoires culturelles troublantes, et une barrière vraisemblablement infranchissable à l’amitié et la confiance véritables.

Il est souvent vrai que le traumatisme résultant de la violence ou de l’humiliation et le sens hérité du statut de victime peuvent rendre les individus et les communautés incapables de faire une autocritique. Dans ces conditions, il est difficile de trouver la confiance nécessaire pour ouvrir un dialogue avec l’autre.

Cet obstacle sur le chemin de la réconciliation doit être surmonté en partageant la douleur et en reconnaissant nos histoires et expériences communes. Ainsi que le Rabbin Ronald Kronish, Directeur du Conseil de coordination inter-religions en Israël (ICCI), l’a observé (dans le cadre d’une historiographie arabo-israélienne) :
« La réconciliation demande de comprendre les deux parties…Dans le conflit arabo-israélien, les deux parties ont beaucoup souffert, pendant longtemps. Mais je suis frappé par le peu d’effort des parties pour reconnaître…ou même essayer de reconnaître la douleur et la souffrance de l’autre. Nous avons tendance à réciter l’histoire de manière tellement idéologique que nous sommes très peu conscients de la manière dont l’autre partie perçoit sa propre histoire, avec ses propres mots¹. »

Afin de répondre au trouble hérité et personnel, nous devons établir des centres de dialogue où nous pourrons échanger nos expériences héritées et exprimer notre colère dans un cadre civilisé. Cette enclave de protection nous aidera à rendre nos relations plus humaines, à dépasser le statut de victime et aller au-delà de la diabolisation de l’autre.

Peut-être que le passé ne peut changer mais notre compréhension peut évoluer. Une meilleure connaissance du sentiment de souffrance de notre voisin, associée à l’humilité de reconnaître les échecs de nos propres communautés, pourrait ouvrir la voie à la compréhension. C’est la conclusion à laquelle nous sommes parvenus lors de la clôture du Kirchentag à Hanovre en 2005, auquel nous avons tous deux participé.

Nous espérons que ce livre marquera un premier pas dans la création de centres de documentation et d’écoute, de la vérité et de la réconciliation, pour aider les enfants d’Abraham et tous ceux qui ont vécu dans l’affrontement à se soulager et à commencer le processus de guérison. Etablir la confiance par un dialogue ouvert est essentiel pour un avenir de paix.

Selon Martha Nussbaum, la compassion est : « une émotion douloureuse créée par la prise de conscience du malheur injuste d’une autre personne. » C’est seulement en ressentant une telle compassion que nous pouvons, enfants de religions et cultures diverses, reconnaître la sainteté de chaque être humain.

En effet, le Commandement : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est développé dans la tradition juive pour indiquer qu’on ne devrait jamais dire : « … parce que j’ai été avili, mon prochain sera avili avec moi, parce que j’ai été maudit, mon prochain sera maudit avec moi », cela reviendrait à porter atteinte à l’image de Dieu.

De même, le prophète Muhammad (PBUH) a affirmé : « Par Celui qui tient ma vie entre Ses mains Aucun de vous n'aura vraiment la foi que s'il ne désire pour son voisin ce qu'il désire pour lui-même² ».

Notre espoir le plus cher est que l’expression de notre douleur et le fait de raconter nos histoires agitées dans une atmosphère d’humilité et de respect mutuel, pourraient nous libérer de la douleur du passé.

Winston Churchill a dit qu’il n’y a aucune limite au pouvoir que nous pourrions créer en nous rassemblant. Nous ajouterions qu’il n’y a aucune limite au pouvoir que nous pouvons créer et transmettre aux générations suivantes.

Travaillons ensemble pour adopter et promouvoir un état d’esprit, dans lequel l’élimination de la pauvreté, du racisme, de l’exclusion et de la violence est un impératif moral pour tous. Ce processus demande une conversation interactive et un dialogue constructif ; il demande de l’altruisme plutôt que du patronage, et de la participation plutôt que de la passivité.

Rassemblons-nous et proclamons une nouvelle ère de bon sens et de sagesse où l’altruisme dirige l’action. En effet, l’intolérance n’est plus de mise. Comme feu Sa Majesté le Roi Hussein l’a déclaré : « Les êtres humains sont nos possessions les plus chères».

Renforcer notre humanité commune n’est pas renier l’importance d’intérêts transcendantaux. Il s’agit plutôt de reconnaître simplement qu’il n’y a pas de définition unique de la vérité, acceptée de manière universelle. Bien que nous ayons des cultures très différentes, nous avons tous contribué à une série de valeurs et de normes universelles.

Notre point de départ, comme nous apprenons à vivre avec de multiples perceptions de la vérité, doit être une reconnaissance formelle de notre humanité commune et du pouvoir de la dignité humaine.

1. Kronish, Rabbi Donald. Directeur du ICCI (voir ci-dessus). Citation tirée d’un article en anglais paru au début des années 1990 et reprise, en partie, pendant une présentation du Rabbin Kronish à l’Institut Royal des Etudes inter-religieuses, Amman, 1997.
2. Sahih Muslim, Kitab al-Imam, Ch.18, #72

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